[Todellisuuden
matemaattinen olemus]
Esseitä tästä ajasta - takakansi (osa). WSOY 1987. Kannen suunnittelu: Tarina Lounasmaa |
Riittävätkö
sanat kuvaamaan maailman?
Siis
maailman eikä vain maailmaa?
Kiehtovimmillaan
maailma, todellisuus on ilmaistavissa matemaattisesti,
yksikäsitteisesti. Muutamat huippumatemaatikot ovat tätä mieltä,
jolloin he ajattelevat Platonin tavoin, että maailmalle löytyy selitys, vaikka yksikään ihminen ei ole vielä osannut
kirjoittaa sitä paperille.
”Todellisuus
on matemaattinen”, kirjoitti Yrjö Ahmavaara monessa
yhteydessä. Sitä todistusta hänen tutkimuksensa ja kirjoituksensa
”jahtasivat” sinnikkäästi.
Kirjoittajana
Ahmavaara oli innostava ja haastava; hän hän ei päästänyt
lukijaa helpolla. Piti ajatella mitä oli sanottu ja väitetty.
En tiedä
mihin asti sanat riittävät.
Yrjö
Ahmavaara kuoli elokuun 7. päivänä tänä vuonna. Olen joskus
kirjoittanut, että Ahmavaara, Karl Marx, Jean-Paul Sartre
ja Franz Kafka ovat eniten lainaamiani ajattelijoita. Mitään
johdonmukaista tai yhtenevää käsitystä todellisuuden luonteesta
heitä lukemalla ei tietenkään saa, ehkäpä melkein päinvastoin.
Tästä
pakinasta uhkaa tulla pitkä, jos yritän edes pintaa raapaisemalla
kuvata Yrjö Ahmavaaran tieteellisen työn sisältöä. En siis
yritä, joten revin vähän sieltä ja hiukan täältä. Niin
kunnioitettu tiedemies, matemaatikko, kasvatustieteen tutkija ja
teräväsanainen intellektuelli kuin Ahmavaara olikin, hän oli
monessa mielessä vastavirtaan kulkija, ja sehän tietysti
kiinnostaa, semminkin kun hän tuntui pystyvän määrittelemään
matemaattisesti millaisessa virrassa ihminen ja ihmisen organisaatiot
räpiköivät.
En
väitä, että olisin koskaan ”ymmärtänyt” todellisuuden
matemaattista kuvausta. Ennemminkin piti uskoa, että ”kaava” oli
oikein laadittu, koska sitä eivät toiset tiedemiehet kumonneet. Tai
silloin kun yrittivät kumota, tulos näytti tasapeliltä.
Tässä
on myös todettava, että Ahmavaara lainasi ainakin kahdessa
teoksessaan minunkin kirjoituksiani, joten pakinan objektiivisuutta saa
epäillä. Noissa kirjoituksissa olin esitellyt ja puolustanut Ahmavaaran
ajatuksia ja kiistanalaisia väitteitä.
Mutta
sitä en muistanut, että Ahmavaara lähetti 14.11.1998 minulle omistuskirjoituksella varustettuna teoksensa
Hyvinvointivaltion Tabut – nykykulttuurimme kritiikki. 2 lisätty
painos. Nyt löysin tuon kirjan hyllyn perimmäisestä nurkasta
ja hämmästyin miten ihminen unohtaa... vaikka muistankin että
Ahmavaara soitti minulle juuri kirjan ilmestymisen aikoihin. Puhelu
liittyi, niin muistelen, Pertti ”Lande” Lindforsiin,
jonka ”tukijoukkoihin” olin jotenkin päätynyt, ilman omaa
pyrkimystä. Puhelusta jäi mieleen, että Ahmavaara valitteli
tieteellisen kirjallisuuden kustantamisen vaikeutta – maineikas
tiedemies joutui osallistumaan em. kirjan valmistuskustannuksiin.
Paljon on
vettä virrannut Kymijoessa siitä hetkestä kun ensimmäisen kerran
kirjoitin Ahmavaaran teoksista.
Kirjoitukseni
käsitteli teosta Yhteiskuntakybernetiikka. Arvosteluni
julkaistiin Eteenpäin-lehdessä 9.9.1976 otsikolla Yhteiskunta
ihmisen vapauttajana.
Koska
tästä päästään hyvin asian perimmäiseen olemukseen, otan
pitkähkön lainaukseni jutustani, lukijan ikävystymistä uhmaten:
”Yrjö
Ahmavaaran tutkimus Yhteiskuntatieteen kyberneettinen metodologia
ilmestyi 60-luvun loppupuolella ja aiheutti kiivaan ja kuuman
akateemis-poliittisen väittelyn. Silloin näytti että Ahmavaara oli
väliinputoaja, radikaali tavalla joka jakoi myös uusvasemmiston
puolesta-vastaan barrikadeille. Joka tapauksessa Ahmavaara oli
aikaansa edellä.
Jos
60-lukua luonnehditaan ”vapaaksi” ja ”etsiväksi”, on 70-luku
sitäkin varmemmin ajautunut dogmaattisuuteen ja aatteiden
ryhmäkuntaisuuteen tai velttouteen; taloudellisena perustana on
jatkuva lama ja inflaatio.
Tähän
sekä poliittisesti että taloudellisesti ahtaaseen hetkeen tuo
Ahmavaara uuden teoksensa Yhteiskuntakybernetiikka (Weilin + Göös,
1976, mk 54) jolla kokoaa yhteen tähänastiset tutkimuksensa.
Nähtäväksi jää, onko hetki otollinen keskustelun syntymiseen vai
joutuuko teos poliittisen pinnallisuuden raadeltavaksi.”
Yhteiskuntakybernetiikan
kenties merkittävin havainto oli, että tuotantovoimien säätelykyky
määrittelee yhteiskunnassa vallitsevat välttämättömät
hierarkiat ja normien kovuuden: jokaisessa tilanteessa tarvitaan siis tietty välttämätän hierarkia jotta yhteiskunta toimisi. Mitä enemmän tuotanto kehittyy, ja
yleensähän se tarkoittaa teknologian kehittymistä ja ylijäämän
syntymistä, sitä suurempi mahdollisuus on purkaa hierarkioita ja
edistää demokratisoitumista.
Siis:
ensin tulee tuotantovoiminen dynaamisuuden ja hallitsemisen
kehittyminen ja vasta sitten esim. demokratian kehittyminen. Hiararkian
purkaminen on aina, väitti Ahmavaara, tuotantoteknologian
mahdollisuuksien investoimista organisaatioiden kehittämiseen.
”Kybernetiikka
ei toisin kuin marxilainen hegelismi”, kirjoitin Eteenpäin-lehdessä
syyskuussa 1976, ”pidä esimerkiksi sosialismiin siirtymistä
kehityksen aiheuttajana sellaisenaan, vaan eräänlaisena tapana
investoida jo olemassaolevat – ja tuotantovoimien kehityksestä
johtuvat – kehitysmahdollisuudet. Jos tuotannollinen luokkahierarkia
puretaan alkeellisten tuotantovoiminen vallitessa, aiheutuu
yhteiskuntaan toisaalle väistämättömästi painetta jonkin
valtahierarkian kasvattamiseen; tässä kyberneettinen analyysi tuo
näkyville erään uskottavalta tuntuvan tulkinnan esimerkiksi
stalinismin syntymiselle.”
Kyösti Salovaara 2015. Tuotantovoimien säätelykyky mahdollistaa hierarkian purkamisen. |
Oma
tulkintani edellisestä on vuosien mittaan ollut ja on edelleen se,
että esimerkiksi vihreän liikkeen ”nollakasvu”-dogmi sotii
nimenomaan hierarkioiden purkamisen mahdollisuutta vastaan, koska
siinä halutaan pysäyttää tuotantoteknologian kehittyminen ja vaurauden ylijäämän syntyminen.
Demokratia, suvaitsevaisuus, henkinen tasa-arvo on mahdollista,
vaikkakaan ei väistämätöntä, vain silloin kun tuotantovoimien
säätelyky on suurta ja ylijäämää syntyy paljon. Konkreettisesti: jos yhteiskunnassa ei synny ylijäämää, eivät nuoret voi opiskella 25 vuotiaiksi, eivät työntekijät voi pitää lomaa viittä viikkoa vuodessa eivätkä varttuneet jäädä terveinä eläkkeelle moniksi vuosiksi.
No, tämä
tuntuu kovin raskaalta ajatusmallilta, joten... ja sittenkin kehoitan
ajattelemaan edellä mainittua kun pohditaan Suomen ja Euroopan
ongelmia tänään ja huomenna.
Miten
Ahmavaaran kirjalle sitten kävi vuonna 1976.
Joulukuun
8. samana vuonna kirjoitin poleemisen artikkelin Suomen
Sosialidemokraattiin otsikolla 70-luku: Intohimoja ilman totuutta
ja siinä otin Ahmavaaran kirjan vastaanoton esimerkiksi tuon
vuosikymmenen henkisestä lamasta, jossa tieto korvattiin ehdottomilla uskomuksilla:
”Jotta
väite 70-lukulaisesta 'todellisuuden paosta tunnustuksellisuuteen'
ei jäisi uskomisen varaan, otan ajankohtaiseksi esimerkiksi Yrjö
Ahmavaaran vastikään ilmestyneen Yhteiskuntakybenetiikan
saaman vastaanoton.
Tämä
teos on luultavasti vuosikymmenen tärkein yhteiskuntaa,
yhteiskuntatiedettä ja yhteiskunnan muuttumista ja muuttumisen
ehtoja tarkasteleva tutkimus maassamme. Ja se on sivuutettu
lehdistössä. Siitä ei ole keskusteltu eikä kiistelty. Se on
kiistetty hyökkäävällä hiljaisuudella. Mutta kuinka
ahdasmielinen, sensuurihakuinen, oikeaoppinen, uskomuksellinen
vuosikymmen hyväksyisikään teosta, joka asettaa juuri nämä
ilmiöt edistyksen vastavoimaksi.
Jos
60-luku löysikin hivenen totuudellisuutta, on 70-luku kuolettanut
'totuudet' uskon asioiksi. Aneet käyvät kaupaksi, taivasosuus
lunastetaan pragmatismilla.”
Kun
päästiin 1980-luvulle, Ahmavaaran ajattelussa korostui yhä enemmän
ns. kovien tieteiden (kuten matematiikan, fysiikan, kemian jne.)
merkitys todellisuuden objektiivisen kuvan antajana verrattuna
kommentoivien tieteiden (kuten filosofia, sosiologia,
historiantutkimus jne.) subjektiiviseen maailmankuvaan, joka alati
muuttuu ja heijastaa muodikkaasti ajan tuntoja. "Pehmeät tieteet" noudattelevat henkisiä suhdanteita.
Todellisuus
on matemaattinen, Ahmavaara jylisi eikä siihen ole nokan
koputtamista. Matemaattisissa tieteissä tieto kumuloituu, koska
todellisuuden monimuotoisuuden sisältä löytyy pysyvät rakenteet
ja suhteet. Pehmeissä tieteisssä kaikki voidaan heittää minä
hetkenä hyvänsä päälaelleen, koska tietoa tärkeämpää ovat
tunnot ja uskomukset eikä tiedon kerääntyminen. Oikea tiede ei ole sekava joukko pelkkiä mielipiteitä, Ahmavaara sanoi.
Samalla
vuosikymmenellä Ahmavaara pohti myös kärjekkäästi suomalaisen
älymystön tilaa ja asennoitumista. ”Suomi
on itäeurooppalainen maa ja sen sivistyneistö on itäeurooppalaista
sivistyneistöä, jonka poliittisten ajattelutapojen juuret
ulottuvat Bysantin välityksellä syvälle arkaaisten yhteiskuntien
historiaan”, Ahmavaara kirjoitti esseekokoelmassaan vuonna 1987.
Ahmavaara muistutti, että meikäläinen sivistyneistö on ottanut vaikutteensa
pääosin Saksasta tai Venäjältä: ”Meillä on totuttu
ajattelemaan, että Saksasta tulevat vaikutteet ovat länsimaisia.
Historia todistaa vallan muuta. Saksa on aina ollut Idän ja Lännen
rajamaa.”
Edellä
sanotustako johtuu, että suomalaisen eliitin suhde Yhdysvaltoihin on (yhä) niin ongelmallinen? Siitäkö johtuu, että meillä nimenomaan
eliitti ei (edelleenkään) halua purkaa hierarkioita, joiden purkaminen teoriassa
olisi mahdollista?
Suomalainen
eliitti luottaa yhä Leninin ohjeeseen: Luottamus hyvä, kontrolli
parempi!
Oletteko
muuten kuulleet viime aikoina ”posiitivisia” huhuja?
Esimerkiksi
että luonto voi sittenkin hyvin ja tai että maailmanloppu
viivästyy? Tai että ihmisten osa Euroopassa on paljon parempi kuin
aikaisemmin tai että jokainen meistä on selvästi vapaampi kuin
meidän vanhempamme ja heidän vanhempansa?
Ilmeisesti
ette ole moista ”huhua” kuulleet.
Teoksessaan
Informaatio (1969, 1970,1975) Ahmavaara luonnehti huhun
olemusta.
Huhun
leviämisen ehtona on, että se uskotaan, vaikka sen
totuudenmukaisuutta ei tiedetä. ”Huhun uskominen todeksi määräytyy
puolestaan juuri siitä, sopiiko huhun lausuma ajatus yhteisössä
vallitsevaan maailmankuvaan, hegemoniaan, vaiko ei. Huhun muodossa
voivat levitä vain yhteisössä vallitsevaan ajattelutapaan sopivat
hypoteettiset ajatukset: huhuistaan yhteiskunta tunnetaan.”
1970-luvulla
Ahmavaara perusteli vakuuttavasti informatiivisen tiedonvälityksen merkityksen;
lukijoita, kuuntelijoita ja katsojia piti helliä (ja sparrata)
älylliseen aktivointiin pyrkivällä journalismilla.
Historiallinen
paradoksi tietenkin on siinä, että samalla kun tiedon määrä on
räjähtänyt kaikkien ulottuville, kukaan ei enää puhu älyllisestä
aktivoinnista. Journalismi on pikemminkin alistunut tuollaiseksi
huhujen, juorujen ja uskomusten levittämisen alustaksi, ja silloin
vain se tieto leviää, mikä sopii sovinnaisten ja "vaarattomien" ajatusten
maailmankuvaan. Tässä journalismissa todellisuus ei ole matemaattinen vaan hömppä.
Informaatio-teoksessa
Ahmavaara tiivisti tiedon ja todellisuuden suhteen kolmeen
aksioomaan:
Ensinnäkin,
”historiallisessa tilanteessa eli ihmisten ja kansakuntien
todellisessa elämäntilanteessa – ei ole tieteellisesti ainoata
'oikeata' johtajaa”.
Toiseksi,
ei ole myöskään ”ainoata 'oikeaa' tekoa.”
Ja
kolmanneksi, eikä ole ”edes tieteellisesti ainoata 'oikeata'
tietoa siitä, mikä on maailman todellinen kokonaistila”.
Jumalat
toki tietävät todellisuuden olemuksen mutta vaikenevat!
Kyösti Salovaara 2015. Sähköttä sivistys pysyy pimeänä. |
Huh, huh
kuinka monta sanaa pitää kirjoittaa yrittäessään sanoa vähän!
Ollakseni
tinkimätön, jatkan vielä vanhan kertausta.
Yrjö
Ahmavaara kirjoitti alussa mainitun Hyvinvointivaltion Tabut
-teoksen toiseen painokseen liitteen, jossa hän käsitteli
ensimmäisen painoksen vastaanottoa lehdistössä.
Hän
kirjoitti minun osuudestani näin:
14.6.1998
kirjaa tarkasteli Kymen Sanomissa tunnettu lehtikommentaattori Kyösti
Salovaara (erikoisala tietoteknikka):
”Kirjan
alaotsikon Ahmavaara kirjoittaa haastavasti: 'Nykykulttuurimme
kritiikki'. Matemaatikko valitsee sanansa tarkasti. Hän ei kirjoita
'nykykulttuurimme kritiikkiä' vaan 'kritiikin'. Kritiikin kohteena
on Jean-Jacques Rousseauhun asti periytyvä kasvatusoppi, joka
korostaa lapsen luonnollisuutta ja pelkää tiedollisen opin tuhoavan
tuon luonnollisuuden... 60-luvun uusvasemmistolaisuus elvytti
rousseaulaisuuden marxilais-psykologisin sanankääntein... Ihmisen
kasvattamisen tilalle astui utooppinen kuvitelma syntymästään
saakka valmiista ja hyvästä ihmisestä, jota ei 'pakolla' tarvitse
kasvattaa eikä opettaa.”
Salovaara
arvioi myös kirjoittajan tiedekäsityksen kehitystä:
”...
julkisuuden valoon hän tuli 60-luvun lopulla
yhteiskuntakyberneettisillä teorioillaan. Muistan istuneeni
Porthanian suuressa luentosalissa Helsingissä kuuntelemassa
opiskelijaliikkeen korskeimpina hetkinä, kuinka nuoret radikaalit
väittelivät Ahmavaaran kybernetiikan merkityksestä... Nuorista
radikaaleista tuli sittemmin sosialidemokraattisia tanttoja ja
tiukkapipoisia stalinisteja. Noista hetkistä eteenpäin Ahmavaara
suuntautui yhä tiukempaan ja kurinalaisempaan tiedekäsitykseen: Vuosien vieriessä hän hyväksyi 'kovaksi' tieteeksi vain
matemaattiseen tutkimukseen nojaavat tieteen lajit: sellaisen
tutkimuksen, jossa tieto kasautuu.”
Salovaara
lopettaa ajatuksiin koulusta ja tieteestä:
”Ahmavaaran
koulussa vallitsee järjestys, koska tutkimukset osoittavat, että
koululaiset oppivat sitä paremmin, mitä parempi kuri luokassa
vallitsee ja mitä enemmän opettaja itse tietää opetusaineestaan.
Ahmavaara väittää – ja tämän ovat todeksi kertoneet
äskettäiset suomalaiset lehtiuutisetkin – että matematiikan,
fysiikan ja kemian opiskelussa taso on viime vuosikymmeninä laskenut
Suomen kouluissa. Julistaessaan matemaattispohjaisen luonnontieteen
ylivoimaa Ahmavaara etsii sivistyksen ydintä, joka on kaikkialla
yhteisesti totta ja jossa tutkimus (ja opetus) painottuu siihen mikä
tieteessä - tietämisessä - on pysyvää ja kasautuvaa.”
Yrjö
Ahmavaara syntyi Oulussa 7.8.1929.
Hän
kuoli Helsingissä 7.8.2015.
Vuonna
1986 hän kirjoitti:
”Suomalainen
lukeneisto on yhä enemmän vieraantumassa länsimaisesta ajattelusta.
Se on mielestäni paha asia. Ennen muuta siksi, että se vieroittaa
meitä elävästä elämästä. Elävintä elämää on älyllinen
kehitys, ja se tapahtuu siellä, missä äly voi vapaimmin kehittyä
– länsimaissa.”
Lähteitä:
Yrjö
Ahmavaara: Informaatio. Informatiivisen joukkotiedotuksen loogiset
perusteet. Kolmas uudistettu painos. Weilin+Göös 1975.
Yrjö
Ahmavaara: Yhteiskuntakybernetiikka. Weilin+Göös 1976.
Kyösti
Salovaara: Yhteiskunta ihmisen vapauttajana. Eteenpäin
9.9.1976.
Kyösti
Salovaara: 70-luku: Intohimoja ilman totuutta. Suomen
Sosialidemokraatti 8.12.1976.
Yrjö
Ahmavaara: Esseitä tästä ajasta. WSOY 1987.
Yrjö
Ahmavaara: Matematiikka on todellisuuden perustiede. Roger
Penrosen tiedepoliittinen kapina. Helsingin Sanomat 26.8.1990.
Yrjö
Ahmavaara: Hyvinvointivaltion Tabut – nykykulttuurimme
kritiikki. 2. lisätty painos. Yliopistopaino 1998.
Yrjö Ahmavaara tuntuu nykysilmin jotenkin "vanhanaikaiselta". Totean tämän ilman etumerkkiä, sillä pidän älylliseen aktivointiin pyrkivää journalismia tavattoman tärkeänä, vaikka se nykyjournalismista käsin katsoen tuntuu lähinnä toivottoman idealistiselta. Ei Ahmavaaraan nykyisin julkisuudessa enää juuri viitata, tai jos viitataan niin oman aikansa (vasemmistohenkisen ajan) yhtenä toimijana. Säälihän se on.
VastaaPoistaPositiivisista huhuista tulee mieleen Esko Valtaojan tulevaisuutta käsitellyt esitelmä, joka minulla oli ilo jokin aika sitten kuulla. Hän levitti, ja hyvin vakuuttavasti, optimistista maailmannäkemystä. Valtaojan mukaan maailman tila on valtaosalla mittareista parantunut ja paranee edelleen, vaikka yleinen käsitys muuta väittääkin.
Uskotaan, uskotaan. Silti, jos asiaa katsoo vielä laajemmasta näkökulmasta, en osaa olla oikein vakuuttunut. Kun miettii yhtälöä, johon liittyvät esimerkiksi saastuminen, väestönkasvu ja alati nouseva globaali elintaso, ja toisaalta jo nyt yskähtelevä ympäristö, herää epäilys. Varsinkin kun rajallinen maapallo ei taida kestää kovin paljon enempää rajatonta kulutuksen kasvua.
Valtaoja uskoo ihmisen ratkaisevan tämän yhtälön. Ja totta onkin, ettei ongelmissa ole mitään sellaista, jota ihmiskunta ei voisi ratkaista toimimalla viisaasti. Mutta onko ihmiskunnasta toimimaan viisaasti? Uutiset maailmalta eivät herätä optimismia. Totisesti toivon kuitenkin olevani väärässä.
Niinpä - ja mitä sitten on "viisaus"?
PoistaJos tuo Ahmavaaran välttämättöämän hierarkian matemaattinen "totuus" on todella matemaattinen totuus, niin globaalisti yhteiskuntien teknologista kypsyyttä ja ylijäämän synnyttämistä pitää vain jatkaa, jotta "kaikki" ihmiset voisivat saavuttaa edes sellaisen "vapauden" toimia kuin mitä länsimaissa ja Suomessa jo nyt on.
Jos sitten "viisaus" on siinä, ettei näin voi jatkaa, pitää hyväksyä että demokratia tuli ja oli ja meni ja palataan vanhempien yhteiskuntien kovempaa kuriin ja vähempään vapauteen toimia yksilöinä. Jos kolmatta tietä ei ole, ei jäljellä olevilla viisauksilla pitkälle pötkitä.
Lopullinen kysymys saattaa olla, että kumpi on tärkeämpää: ihmisen olosuhteiden ja mahdollisuuksien kehitys vain maapallon "luonnontilan" säilyttäminen, silläkin uhalla ettei globaalia demokratiaa ja vapautta pystytä koskaan saavuttamaan. Jos näin päätetään, sitten seuraa kysymys: kenelle se luonnontilainen tellus jätetään, testamentataan? Jääkö orava kiitollisena miettimään: tämähän nyt sitten on mun oma? Jos ei jää, menikö testamentti pieleen?
Isoja kysymyksiä ihmisen pienessä päässä.
Yhtä kaikki, jos ja kun Ahmavaara on historiaa, niin aika lailla entisaikaiseksi tässä itsensäkin tuntee.
Isoja kysymyksiä pienelle ihmiselle, todellakin, eikä oikeita vastauksia tiedä kukaan.
PoistaMaailma muuttuu eikä kaikki muutos ole pahasta. Koko ajan muuttuu elollinen luonto, jota olosuhteet ja luonnonvalinta pyörittävät. Silti: biodiversiteetti heikkenee ihmisen toiminnan takia jo nyt ja tahti vain kiihtyy. Minä koen sen tavattoman huolestuttavana.
Vielä enemmän muuttuu tietysti ihmisen kulttuuri eikä kukaan tiedä minne olemme matkalla. Toivottavasti olemme matkalla kohti parempaa maailmaa, parempaa elämää. Myös tätä pidän tärkeänä ja arvokkaana.
Ovatko nämä kaksi tärkeää asiaa ristiriidassa keskenään? Onko ihminen tärkeämpi kuin ympäröivä luonto? Voiko ihminen parantaa maailmaa tekemättä sitä muun luonnon kustannuksella? Jos ei niin mitä ihmettä meidän pitäisi tehdä?
En tiedä vastauksia näihin kysymyksiin, joita moni voi pitää mahtipontisina ja naiiveina. Tärkeää niitä(kin) on kuitenkin pohtia.
Opiskelin 1960-luvun puolivälissä mm. sosiaalipsykologiaa. Sen jälkeen myös lehdistöoppia, jonka proffa oli Hemanus. Paikka oli siis Tampere.
VastaaPoistaSiihen aikaan opiskelija sai vapaasti vaihtaa tiedekuntaa ja pääainetta. Yksi niistä syistä oli ilman muuta se, että Tampereen yliopisto oli entinen Yhteiskunnallinen korkeakoulu, johon itsestään selvästi kuului uusi oppiaine, sosiologia. Sen kintereillä tuli sosiaalipsykologia, psykologia puolestaan perustui faktorianalyyseille ja muille matemaattisille olioille, joten sitä piti vältellä.
Aina on ollut niin, että tiede pyrkii mahdollisimman *puhtaaseen* tietoon ja kyllä Ahmavaara minun mielikuvissani on yksi näitä ihmisiä. On välttämätöntä että ihmisryhmiäkin tutkitaan, varsinkin kun on osoittautunut että ryhmät saattavat olla vaarallisia naapureilleen, kokonaisille kansakunnille ja niissä on kyse raivopäisyydestä, vaikka rabiesta ei tiettävästi Suomessa tällä erää esiinny.
Ovatko Ahmavaaran kirjat siis historiaa? Kyllä noissa kirjoissa on paljon täysin valideja kysymyksenasetteluja. Ajat ovat vähän toisennäköiset. Aika ajoin vaikuttaa siltä että toivottomuus on ottanut vallan.
Mutta onko yliopistoissa enää mahdollista aloittaa maailman tilaa koskevia keskusteluja professoreiden luennoista? Yliopistojen pitäisi olla vapaita!
Kiitos ajatuksista ja ajattelusta, Pekka ja Ripsa.
VastaaPoistaTässähän tietysti päätyy pohtimaan mahdotonta kysymystä (vastattavaksi) eli mikä on (ihmisen) elämän tarkoitus. Mutta jos siihen ei edes yritäkään etsiä vastausta, voiko oikeastaan vastata mihinkään muuhunkaan "yhteiskunnalliseen" kysymykseen?
Olen aina muistellut Arto Kyöohongan "yksikäsitteistä vastausta": Usko, toivo ja rakkaus, yhdyntä ja kuolema! Tässä on kaksi ongelmaa. 1) Jos noin on, ei kai sitten ole väliä kumpi perii maan: orava vai ihminen. 2) En ole löytänyt myöhemmin ko. runonpätkää Kytöhongalta, joten kukakohan sen sitten on sanonut?
Ahmavaaran kirjoja selatessa löytää kyllä monia kiehtovia ajatuksia, ja myös vastauksia jotka hän on perusttelut teoreettisesti (vaikka perusteluja ei aina ymmärtäisikään).
Yhteiskuntakybernetiikan yksi kiehtova päätelmä on, että "yksilönvapaus sekä orgaanisten että älyllisten tarpeitten tyydyttämisessä on kollektiivisen yhteistyön tulos ja perustuu yhteistyön toimintavapautta laajentavaan vaikutukseen".
Eli toisin kuin usein ajatellaan, yksilönvapaus ei ole kollektiiviselle yhteistyölle vastakohta vaan nimenomaan yhteistyöstä syntyvä tulos. Jos siis yksilönvapaus on pyrkimyksistä se korkein ja tavoitelluin, siihen päästään nimenomaan yhteistyöllä eikä muusta yhteistöstä piittaamattomalla individualismilla.
Tämä ajatus, tulos, saattaa hyvällä tavalla ratkaista Pekan esittämän ristiriidan.
Olen Ruotsissa asuva suomalainen (Urban = stadilainen + en finne igen), minkä sanon ilmaistakseni, miten kivaa on tupsahtaa Deadline Torstai-blogiston tapaisille verkkosivuille, joissa suomea käytetään niin, että se todella piristää mieltä / ajattelua. Siis kiitos ihan vain siitä, että saa lukea tällaisia blogeja ensikielellään. Mitä sitten Ahmavaaraan (= A)tulee, niin kun vielä asuin Suomessa ja opiskelin humanistisia aineita 60-luvun lopulta 70-luvun puoleen väliin, vieroksuin A:n kaltaisia tiedeihmisiä. Matemaattislooginen asioiden käsittely meni "hilseeni yli", kuten tapasin sanoa. Mutta. Tälle on jatko, ja se on tässä: Rakastan kieliä - suomi, venäjä ja viro ovat mielikieliäni - ja kun pidän kovasti myös George Orwellin ajatuksista, rupesin pohtimaan "newspeakiä" taas kerran. Se tuntuu minusta hyvin ajankohtaiselta asialta. Politiikkaa ei ole ilman kielen, sekä sanallisen että ei-sanallisen, käyttelyä. Informaation määrän kasvaessa kielen pölöttävä joutenkäyttö on lisääntynyt. Puhutaan yksinkertaisia "totuuksia", jotka mahtuvat tuitteriin tai hashtäkkiin. Etsin viitteitä, jotka auttaisivat minua. Ja kas. Törmäsin teokseen Slava Gerovitch, From Newspeak to Cyberspeak: A History of Soviet Cybernetics. Pitää ensin lukea kirjan esittely ja sitten poimia se esiin kotikaupunkini Göteborgin yliopiston kirjastosta. Epäilykseni on, että kybernetiikan ja "uuskielen" välillä on kytkös, ja se olisi kiva kaivaa esiin. Päätänpä tähän ja kiitän vielä kerran todella virkistävästä lukukokemuksesta, olkoonkin että kyse oli tuosta nuoruusvuosieni karttamisenkohteista, A:sta.
VastaaPoistaKiitos ystävällisistä sanoistasi - ja terveisiä Göteborgiin.
PoistaHeiveröinen käsitykseni just nyt Ahmavaaran "kybernetiikasta" on sellainen, että sillä yritettiin antaa tieteellinen selitys yhteiskuntaprosessin toiminnalle, ja ehkä Neuvostoliitossa haaveiltiin samanlaisesta. En väitä etteikö kielen funktio saattaisi liittyä tähän. Banaalisti sanoen: etsittiin teoreettista mallia sille, että miten nykyhetkestä voidaan päätellä yhteiskunnan "oikea" suunta.
Kyllä tuossa Yhteiskuntakybernetiikassa (jota aina silloin tällöin) lainaan näissä pakinoissani, on järkevän tuntuisia väitteitä, esimerkiksi siitä miten tuotantovoimien säätelykyky (joustavuus ja ylijäämän kerryttäminen) antaa mahdollisuuksia yhteiskunnassa vallitsevan hierarkian purkamiseen (=ihmisen vapautumiseen).
Jotenkin tuntuu että nykyisenkaltaisessa pitkälle teknistyneessä yhteiskunnassa ja globaalissa maailmassa meidän, siis yksilöinä, vapaudet ja oikeuksien toteutuminen on tuon säätelykyvyn ansiota. Siitähän tietysti on seurannut, että monet asiat ovat tapahtuneet luonnon kustannuksella.
Vielä, muistaakseni A. oli Informaatio-teoksensa ensimmäisessä painoksessa kovin kiinnostunut Sartren ajatuksista ja sovelsi niitä omaan informaatioteoriaansa. Tuon teoksen myöhemmistä painoksista Sartren osuus oli jätetty pois - ehkä se osoittautui epävalidiksi.
Kiitän muistokirjoituksesta.
PoistaAhmavaara on edelleen ajankohtainen, ja myös kybernetiikka.