[hyveellisyyden
aika]
Kyösti Salovaara, 2018. |
Elämme
tässä hetkessä jonkin aikaa. Vasta myöhemminen tiedetään, miten
tätä aikaa tulisi kutsua.
Suurien
määritteiden sijaan ilmassa on paljon pieniä.
Arvojen
aika! Egoismin aika! Pinnallisuuden aika! Hiilestä luopumisen aika!
Maailmankylän aika! Nationalismin renessanssin aika! Populismin aika! Eurooppalaisuuden aika! Neljännen valtiomahdin aika!
Virtuaaliheimojen aika! Tuhlauksen aika! Tasa-arvon aika!
Sukupuolisen emansipaation aika! Naisvallan aika! Ahdistuksen aika!
Vihreän vallankumouksen aika! Vastakkainasettelun aika! Järjen
aika! Ateismin aika! Urbanisoitumisen aika! Totuuden jälkeinen aika! Ääreistämisen aika! Puolitotuuksien aika! Totalitaarisen ajan alku!
Aikaamme kuvastavia arvosfäärejä voi luetella loputtomiin.
Oleellista
on, että ne ovat usein toistensa vastakohtia, toisistaan
syntyneitä. Sekin on oleellista, että itse kunkin elämäntapa
koskettaa monia sfäärejä. Kukaan ei elä vain yhdessä kuplassa
vaan monessa. Kun kaikki kuplat asettaa päällekkäin, syntyy kuin
vastavaloon otettu valokuva: satumainen, kontrastien ja
pitkien varjojen maisema. Se on totta ja valhetta.
Sekin
on oleellista, että oman virtuaaliheimon arvosfääri korotetaan ja
kärjistetään tappiin asti.
Ilmassa
on niin paljon moraalista hehkua ja hyveiden korostamista, että
kutsun tätä aikaa hyveellisyyden ajaksi. Niin kuin arvaat, käytän hyveellisyyden aikaa ironisena tunnisteena.
Hyveelliset
vahtivat paheellisia.
Noitavainojen
aikana noidaksi epäillyn ilmiantaminen oli normaalia arkielämää.
Neuvostoliitossa
ja sosialistisissa satelliittivaltioissa poliittiseen elämään
kuului erehdyksen tunnustaminen julkisesti, anteeksi pyytäminen ja parannuksen
lupaaminen. Ilmiantaminen oli kollektiivinen hyve. Kylmän sodan
alkuvaiheessa piti Yhdysvalloisssa kommunisteiksi epäiltyjen ja epäamerikkalaisesta käyttäytymisestä syytettyjen taiteilijoiden
ilmiantaa joku "kommunistitoveri". Sillä tavalla ilmiantaja selviytyi syytteistä
eikä saanut tuomiota eikä päätynyt mustalle listalle.
Keväällä
1975 suomalainen kirjailija Matti Rossi ilmiantoi Unkarin
kirjallisuusliitolle unkarilaisen kirjailijan Kiss Dénesin,
joka oli haukkunut suomenvierailullaan Neuvostoliittoa
imperialistiseksi ja fasistiseksi valtioksi.
Rossi
tiesi, että Dénes saattaa ilmiannon seurauksena joutua suurin
vaikeuksiin kotimaassaan, mutta itsetietoinen hyveellisyys oli
Rossille tärkeämpää kuin humaanisuus.
Lokakuussa
2018 paljastui, että Ylen toimittaja Sara Rigatelli kertoi
sähköpostikirjeessä BBC:lle, että BBC:lle tv-sarjan ohjaajaksi
kiinnitettyä Aki Louhimiestä on moitittu Suomessa
epäasiallisesta käytöksestä.
Louhimies
menetti työn. Suomessa Rigatellin kollegat ovat pitäneet Rigatellin
toimintaa journalistisena ahkeruutena.
Ulkopuolisen
silmin Rigatelli ilmiantoi Louhimiehen jostakin ”pahasta” mitä
ei ole missään juridisesti arvioitu, häntä ei ole syytetty eikä
tuomittu. Niinpä Rigatellin toiminta ei poikkea millään tavalla
Matti Rossin ilmiannosta.
Hyveellisten
arvosfäärissä kaverin ilmiantaminen on sallittua ja toivottua, vaikka se
perustuisi puolitotuuksiin ja epämääräiseen moralismiin. Samalla
tavalla toimittiin epäamerikkalaisessa toimintaa tutkivassa komiteassa ja Unkarin ja
Tšekkoslovakian näytösoikeudenkäynneissä.
Jossakin
pisteessä hyve muuttuu paheeksi.
Kyösti Salovaara, 2018. |
Puhutaan
moraalista. Ajatellaan arvoja. Käyttäydytään kuin kaikilla olisi
ja pitäisi olla yhteiset arvot, sama moraali.
Albert
Camus totesi, että moraaliset vastakohtaisuudet selviävät
vähitellen keskimääräisen arvon valossa. ”Hyve ei voi esiintyä
irrallaan todellisesta muuttumatta pahan prinsiipiksi”, Camus sanoi
toisen maailmansodan jälkeen. ”Se ei voi liioin ehdottomasti
samaistaa itseään todelliseen kieltämättä samalla itseään.”
Camus
edellytti moraalin kohtuutta ja realismia.
”Puhdas
hyve on tuhoisaa”, hän kirjoitti. ”Kaikessa realismissa on
moraalilla oltava osansa: kyynisyys on yhtä tuhoisaa. Siksi ei
humanitäärinen suunsoitto ole sen paremmin paikallaan kuin kyyninen
provokaatiokaan.”
Ihminen
elää nykyhetkessä historiastaan kasvaneena.
Näin
osuvasti Camus tiivisti ihmisen osallisuuden: ”Ihminen ei
ole täydellisesti syyllinen, hän ei aloittanut historiaa; hän ei
liioin ole täydellisen viaton, sillä hän jatkaa sitä.”
Ja
ne jotka väittävät olevansa täydellisen viattomia, ”päätyvät
ehdottoman syyllisyyden raivoon”.
Hyveellisyyden
ajassa kohtaamme vain syyllisiä ja täydellisesti viattomia.
Viimeksimainitut ilmiantavat edellisiä, koska viattomien mielestä
pelkkä anteeksipyyntö ei riitä vaan tarvitaan myös rovioita
syyllisyyden merkitsemiseksi.
Kaikesta
voi syyttää somea, virtuaalikeskustelua. Ikävämpi puoli on, että ilmiantoja tapahtuu myös ja ehkä näkyvimmin perinteisessä mediassa. Raivoa riittää.
Kun
ryhdytään perustelemaan asioita ja ilmiöitä moraalisella
kunnollisuudella, pitää tajuta, että toisenlaista moraalista
arvosfääriä edustava ihminen saattaa kiivastua ja asettaa oman
moraalisen argumenttinsa ja ”hyveellisyytensä ”
vastatodistukseksi.
Joka
moraaliin ryhtyy, hän siihen uppoaa.
En
halua kiertää kysymystä, moraalin oikeutusta. Kun nuorempana
kirjoitin kirja-arvosteluja, olin moraalikriitikko, tosin kohtuullisen impressionistisesti. Mutta
moraalikriitikkona ajauduin toistuvasti kiivaaseen julkiseen debattiin
eri mieltä olevien kanssa.
Graham
Greene oli katolinen ja vasemmistolainen kirjailija.
Vaikka
häntä pidettiin poliittisena kirjailijana, hän totesi 1980-luvun
taitteessa, etteivät hänen ”poliittiset” romaaninsa olleet
tarkoitettu muuttamaan maailmaa, sen enempää kuin hänen
”katoliset” kirjansa olisivat olleet tarkoitettu käännyttämään
ketään katoliseksi.
Greene selvensi ettei hän taistele epäoikeudenmukaisuutta vastaan vaan
ilmaistakseen miltä epäoikeudenmukaisuus tuntuu. ”Tarkoitukseni
ei ole muuttaa maailmaa vaan antaa sille ilmaisu.”
Moraalikritiikki
sopi Greenen mielestä hyvin hänen kirjojensa arviointiin. Hän
sanoi, että sekä katoliset että kommunistiset kriitikot löysivät
hänen romaaneistaan asioita, joita muut kriitikot eivät löytäneet.
”Minusta tuntuu, että he ymmärtävät muita paremmin, mihin
kirjailija pyrkii.”
Monien
kriitikoiden mielestä fiktio ei pyri mihinkään eikä kirjailijan
tarkoitusperistä kannata välittää. Oleellista ei ole aikomus vaan
tulos.
Mutta
jos myönnetään, että kirjailijalla on jokin ”moraalinen”
päämäärä ja että hänen kirjoittamansa romaani edustaa ja
ilmentää tuota pyrkimystä, kritiikki muuttuu automaattisesti
moraalikritiikiksi. Tämä tarkoittaa, että myös kriitikon on
ilmaistava oma moraalinsa ja oma moraalinen pyrkimyksensä, sanalla
sanoen maailmankatsomuksensa.
Tästä syntyy tulikivenkatkuinen ja usein ratkaisematon erimielisyys, varsinkin silloin kun taiteilija ja arvostelija sitoutuvat eri moraalisfääreihin.
Luin
kiinnostavan ja hyvin kirjoitetun dekkarin.
Sen
päähenkilönä on 42 vuotias poliisimies, joka tutkii tekeillä
olevan elokuvan tuotantoryhmässä tapahtunutta murhaa. Erästä
poliisimiehen aamua kirjailija kuvaa näin:
”Hän
oli nukkunut raskaasti ja uni riippui vielä silmäluomissa.
Rehellisesti sanoen hän tunsi olonsa hiukan pohmeloiseksi, mutta hän
ei voinut muistaa, että olisi edellisenä iltana juonut muuta kuin
viskigrogeja eikä hän ollut kaatanut itseensä mitään valtavia
määriä. Viski oli sitä paitsi suorastaan terveellistä, joten syy
oli varmasti laimennuksessa. Tästä lähtien hän joisi sen raakana
ollakseen varma parhaasta mahdollisesta lääketieteellisestä
tuloksesta.”
Rohkeneeko
joku kirjoittaa noin hyveellisyyden ajan Suomessa?
Tuskinpa, sillä jokainen meistä tietää mikä on terveellistä ja
mikä ei. Olisi melkein moraalitonta perustella viskin juontia
raakana lääketieteellisellä edullisuudella edes huumorinvälke
silmäkulmassa. Mutta jos joku kirjoittaa tuollaista, hänet
ilmiannetaan ennen kuin kukko kolmasti laulaa.
Miehistä
machoilua, nykylukija tuhahtaa eo. lainausta lukiessaan.
Romaanin
takakannessa kerrotaan kirjailijasta: ”Kirjoittaja on nuori,
viehättävä naismaisteri, joka on suunnitellut useita
elokuvakäsikirjoituksia. Kun hän laati salapoliisiromaanin, ja
sijoitti sen filmin tekemisen maailmaan, oli tulos pienintä
yksityiskohtaa myöten aito.”
Ruotsalainen
Kerstin Ekman (s. 1933) julkaisi esikoisdekkarinsa 30
metriä murhaa vuonna 1959. Se suomennettiin Gummeruksen
Salamasarjaan seuraavana vuonna.
Kyösti Salovaara, 2018. |
Marie-Francoise
Allain: The Other Man – conversations with Graham Greene.
(L’Autre et son double, 1980.) The Bodley Head, 1983.
Albert
Camus: Kapinoiva ihminen. (Le Mythe de Sisyphe 1942;
Noces 1950; L’Envers et léndroit 1958; L’Homme
Révolté 1951; Actueles I 1950; Actuelles II 1953;
Carnets I 1962; Carnets II 1963.) Valikoinut Maija
Lehtonen. Suom. Ulla-Kaarina Jokinen ja Maija Lehtonen.
Otava, 1971.
Kerstin
Ekman: 30 metriä murhaa. (30 meter mord, 1959.) Suom.
R. Terhomaa. K.J. Gummerus, 1960.
Louhimiehen ja Metsäkedon tapaukset ovat sellaisia, että jos kymmenen vuotta sitten olisi kerrottu, että naiset Suomessa alkavat harrastaa tällaista ryhmävainoa, niin olisin väittänyt, että ei voi olla totta.
VastaaPoistaVihaajien raivo on niin aktiivista, järjestelmällistä ja kieroa, että he eivät luovu uhristaan, vaan seuraavat tätä ympäri maailmaa. Joskus ennen Rigatellin juoruamista olisi pidetty lapsenomaisena kantelemisena ja häpeä olisi kohdistunut hänen tekoonsa, mutta ei nyt, kun päämäärä oikeuttaa kaikki keinot. Journalistista ahkeruutta - juupa juu.
On kirjallisuuskriitikoita, jotka eivät enää näe mitään arvoa kirjoilla, joissa ei ole naisia päähenkilöinä, ja mieluiten naiskirjailijan kuvaamana.
On todennäköistä, että pian Seitsemän veljestä nostetaan esiin esimerkkinä miehisestä toksisuudesta, jota ei enää tarvita. Mitkä kaikki muut kirjat... niitä on paljon! Ja mitkä kirjat jäävät kirjoittamatta, koska hyväksytyn alue on niin kapea?
Kirjailija joutuu miettimään tarkasti, mistä enää saa kirjoittaa. Mistään vähemmistöstä ainakaan ei saa kirjoittaa, ei edes omista kokemuksistaan vähemmistön edustajan lähimmäisenä tai naapurina, koska silloin "vie häneltä äänen".
Miten olisi Epäolennaisuuksien aika, Niuhottamisen aika, Kiusaamisen aika, Hullu aika?
Epäolennaisuuksien aika kuulostaa osuvalta. Silloin kun yhteiskunnassa on aikaa ja voimavaroja epäolennaiseen, luulisi että kaikki onkin lopulta aika hyvin. Mutta ongelma saattaa piiloutua siihen, että hyvän saa aina muuttumaan huonoksi.
Poista