[ja
tietämisen tragedia]
Kyösti Salovaara, 2017. Kaikkitietävä kissa Andalusiassa. |
Heitetään
sanoja ilmaan ja toivotaan, että syntyy lauseita.
Pannaan
lauseita peräkkäin ja uskotaan, että niistä syntyy ajatuksia.
Mikään
ei ole varmaa.
Kirjaimet satavat kuivaan maahan.
Kirjaimet satavat kuivaan maahan.
Sanoja
on liian monta, ajatukset epämääräisiä.
Maailma
saattaa olla looginen kokonaisuus, mutta miten sen ilmaisee?
Sanoillako?
Lauseillako? Ajatuksella jota ei saa kiinni?
Vai
pelkillä kuvilla?
Niin
kuin kissalla. Tai ottamalla valokuvan andalusialaisesta kylästä
jossakin vuorien ja laaksojen kätköissä.
Vai
tallentamalla taivaalla kohtaavat suihkukoneet?
Kun
näppäilee kirjaimia tietokoneeseen ja synnyttää sanoja ja
lauseita, niin mitä tietokone niistä ”tietää”?
Kissa
ei kerro mitä tietää.
Se
tietää riittävästi; sillä on vain omia kokemuksia ja perittyjä
vaistoja.
Ihminen
on melkein tyhjä kangas syntyessään. Ainakin monet humanistit
haluavat niin ajatella.
Palataanpa vielä elokuvaohjaaja
Michael Hanekeen, joka väitti Cannesin elokuvajuhlilla, että aikamme
informaatiototulva panee meidät kuvittelemaan tietävämme
paljonkin. Infon määrä on tehnyt meistä kuurosokeita, Haneke
sanoi Helsingin Sanomien raportissa. Luulemme tietävämme, mutta emme oikeastaan tiedä mitään.
”Ennen
vanhaan maajussi tunsi kylän asiat ja se oli riittävästi”,
Haneke jatkoi. ”Nyt maajussilla on tv ja muut, mutta hän ei tiedä
sen enempää. Me voimme tietää ainoastaan siitä, jonka olemme
itse kokeneet.”
Haneke
ilmeisesti ajattelee, että ihminen on kuin kissa hankkiessaan
tietoa. Hänen ihailemalleen ihmisyksilölle luettu ja opittu tieto eivät ole mitään,
eivät ainakaan tietämisen arvoista.
Oikeastaan
on mahdoton sanoa, mistä ”tiedosta” ja minkälaisesta
”tietämisestä” Haneke puhuu.
Kenties hän haluaa palata Rousseun tavoin luonnolliseen, sivistyksestä vapaiden ja pilaantumattomien ihmisten
maailmaan, vaikka sellaista maailmaa ei olisi olemassakaan. Eikä ole
koskaan ollutkaan.
Kyösti Salovaara, 2017. Kylä tiedon vuorten tuolla puolen. |
Haneken
ajatuksesta tulee tietysti mieleen Pentti Linkola.
Myös
Linkola epäilee tiedon merkitystä, sen autuaaksi tekevää
vaikutusta.
Ehkä
tiedoton elämä olisi helpompaa.
Vai
olisiko sittenkään?
Luonto-Liiton
talvipäivillä vuonna 1970 Pentti Linkola vaati lehtiä ja puolueita
myöntämään, että ”koulutusyhteiskunta ei merkitse muuta kuin
nuorten ihmisten rääkkäämistä, sitä että silloin kun heidän
pitäisi loikoa niityllä, soudella järvillä ja poimia
lumpeenkukkia, katsella syksyisellä jäkäläkalliolla kurkiparvea
puolukkaterttu suussa, tai samoilla talvisissa erämaissa, ja laulaa
ja naida ja rakastaa, että heidät näinä vuosina sullotaan
oppikouluihin, opintokerhoihin ja korkeakouluihin tai kesäyliopistoon
(mikä karmea sana), tai talvipäiville – opiskelemaan asioita,
joita ei ole mitään syytä tietää.”
Seuraavana vuonna Linkola kysyi haastavasti: ”Mitä ihmettä me tarkkaan ottaen
tekisimme kolmella Sibeliuksella ja viidellä Aleksis Kivellä? …
Ainakin minua enemmän kiusaa kuin ilahduttaa se, että on olemassa
suurenmoisia sävelteoksia ja kirjallisuuden helmiä verrattomasti
enemmän kuin mihin koskaan elämäni aikana ehdin tutustua saati
syventyä.”
Linkolan ja Haneken ihannekylässä ihmisen elämäksi riittää se mikä on
kylän sisäpuolella. Heitä ei kiinnosta historia, menneisyyden
kokemukset eikä vuorien ja metsien takana vietettävä elämä.
Tällaisessa
kylässä ei ole kollektiivista, historian mittaan keräytynyttä
tietoa eikä teknisiä vempeleitä, ei lääkkeitä eikä lääkäreitä.
Se
ei tarkoita että Linkolan ja Haneken kylän ihmiset olisivat sen
tyhmempiä kuin meidän aikamme ihminen on, mutta heidän päänsä
on täynnä toisenlaista ”tietoa” kuin meidän päämme.
Yhteisyys ja irrallisuus - globaali symboliikka? |
Heitetään
sanoja ilmaan ja toivotaan etteivät ne satu kenenkään päähän
kipeästi. Kirjaimien sateenkaari, tavoittamaton.
Joskus
sanoista syntyy looginen ajatus, toisinaan ei.
Jos
esittää kärjistetyn väitteen, se ei voi koskaan olla koko totuus,
ei ainakaan yhteiskunnasta puhuttaessa. Luonnontieteessä ei
mielipiteitä olekaan.
Jostakin
näkökulmasta Haneke ja Linkola ovat oikeassa. Ihminen tietää
hemmetin paljon turhia asioita, jotka eivät oikeastaan liity hänen
omaan elämäänsä mitenkään.
Mutta
toisaalta erilaisilla ihmisillä on erilaisia elämiä ja tarpeita ja
kokemuksia ja niistä syntyy kollektiivista tietoa, joka on paljon
enemmän kuin yksi ihminen saattaisi koskaan hankkia, vaikka olisi
kuinka älykäs ja uuttera.
Kollektiivisen
tiedon kumulatiivisen (globaalin sekä ajassa että paikassa)
merkityksen tajuaa parhaiten katselemalla ja koskettelemalla
arkipäivän ”esineitä”: pölynimuri, pesukone, kamera, puhelin,
auto, radio, lentokone, voimalaitos, LED-valot, nelikaistainen moottoritie, vetoketju, HD-telkkari, pilvenpiirtäjä, pyykkinappula, silmälasit, ostoskeskus, antiobioottitabletti, modeemi, kävelykeppi, peruutustutka, email, lämpöpumppu, jääkaappi, sähköhella, lämpöpatteri, lohkolämmitin, taskulamppu, painettu kirja, YouTube, kuulakärkikynä, saxofoni, käyttöliittymä jolla varaat lennon etelään tai hotellihuoneen
Lapista ja… lista on loputon ja avautuu maailmalle kuin meri jonka laitaa et tavoita.
Tähän
kaikkeen voi suhtautua kriittisesti, ja yrittää arpoa mikä näistä
arkipäivän ”edistysaskeleista” on turhaa ylellisyyttä.
Ihminen
voi tehdä itsestään jumalan, joka määrää… mitä muiden
ihmisten pitää ajatella.
Mutta
tarvitaanko sellaisia ”jumalia”?
Arkipäivän
edistysaskeleisiin voi myös suhtautua melkeinpä lapsellisen
innostuneesti.
Shakin
monivuotinen maailmanmestari Garry Kasparov on julkaissut
kirjan kokemuksistaan miltä tuntui, kun hän ensimmäisenä maailmanmestarina
hävisi shakkiottelun tietokoneelle. Kysymys on siis tekoälystä,
roboteista, humanismista.
Tässä
kirjassa Kasparov toteaa, että tekniikalle hävittyjen työpaikkojen
romantisoiminen on vain hieman älykkäämpää kuin haudankaivajien
valitus, että monet heistä menettivät antibioottien takia
työpaikkansa.
Kyösti Salovaara, 2017. Herra vai renki? Fiksu vai tyhmä? |
Mutta
kuitenkin: miksi ihmisen pitäisi tietää yhä enemmän ja enemmän?
Eikö
vähempi riittäisi?
Kissa
andalusialaisessa vuoristokylässä näyttää tyytyväiseltä.
Stephen
Hawking sanoi 1980-luvun lopulla, että tähän asti
luonnontieteilijät ovat keskittyneet kuvailemaan millainen
maailma on, eikä heillä ole ollut aikaa miettiä, että miksi
maailmankaikkeus on olemassa. Toisaalla sitten filosofit ovat
pudonneet luonnontieteen teorioiden kehityksestä ja heille on
jäänyt, kuten Wittgenstein sanoi, vain kieli
analysoitavaksi.
Hawking
toivoi, että kun luonnontiede löytää ”täydellisen teorian”,
se koituu kaikkien hyväksi: ”Silloin kaikki – filosofit,
fyysikot ja myös tavalliset ihmiset – voivat osallistua
keskusteluun siitä, miksi olemme olemassa ja miksi maailmankaikkeus
on olemassa.”
Ja
vastaus esitettyyn kysymykseen – miksi maailmankaikkeus on
sellainen kuin on - olisi Hawkingin mukaan ihmisjärjen lopullinen
riemuvoitto. ”Silloin tietäisimme, mitä Jumalalla oli mielessä.
Nyt
kolmekymmentä vuotta myöhemmin täydellinen teoria on yhä
hakusessa. Ehkä sellaista teoriaa ei ole olemassakaan.
Pitääkö
meidän etsiä tieteestä Jumalan tarkoitusta?
Vai
onko oikean tiedon etsiminen jo sellaisenaan päämäärä, jonka
puolesta kannattaa kamppailla ja ponnistella?
Amerikkalainen
fyysikko Steven Weinberg julkaisi vuonna 1977 teoksen Kolme
ensimmäistä minuuttia. Se ilmestyi Suomessa seuraavana vuonna
jolloin Weinberg sai Nobelin fysiikanpalkinnon.
Kirjansa
lopussa Weinberg toteaa, että mitä paremmin maailmankaikkeuden
ymmärrämme, sitä tarkoituksettomalta se tuntuu.
Lohduton
ajatus elämän ja maailman tarkoituksettomuudesta ei kuitenkaan
vähennä tutkimisen merkitystä. Tutkimus luo jo olemassaolollaan
lohtua, Weinberg sanoo.
Hänen
muistuttaa, että ihmiset eivät vain tyydy lohduttamaan toisiaan
tarinoilla jumalista ja jättiläisistä eivätkä rajoittamaan
ajatuksiaan jokapäiväisiin askareisiin, vaan he myös rakentavat
kaukoputkia, tekokuita ja kiihdyttimiä ja jaksavat istua
kirjoutuspöydän ääressä tulkitsemassa keräämiensä tietojen
merkitystä.
Weinberg ylevöittää tieteen tarkoituksen ja sanoo:
”Yritys
ymmärtää maailmankaikkeutta on yksi niistä harvoista asioista
jotka nostavat ihmiselämän hiukan farssin yläpuolelle ja antavat
sille vähän tragedian arvokkuutta.”
Kyösti Salovaara, 2017. Kosmisia kohtaamisia. |
______________________________
Stephen
W. Hawking: Ajan lyhyt historia. (A Brief History of Time,
1988.) Suom. Risto Varteva. WSOY, 1988.
Pentti
Linkola: Toisinajattelijan päiväkirjasta. WSOY, 1979.
Veli-Pekka
Lehtonen: Eurooppa – Sairas, sokea ja kuuro. Helsingin
Sanomat, 23.5.2017.
Steven
Weinberg: Kolme ensimmäistä minuuttia. (The First Three
Minutes, 1977.) Suom. Mauri Valtonen. Tammi, 1978.